Iemanjá é uma das divindades mais conhecidas, amadas e representadas no Brasil. Seu nome aparece nas praias, nas festas de 2 de fevereiro, nas oferendas de fim de ano, nas imagens vestidas de azul e branco, nas cantigas, nos terreiros, na Umbanda, no Candomblé e na fé popular de milhões de pessoas.
Thank you for reading this post, don't forget to subscribe!Mas justamente por ser tão popular, Iemanjá também é uma das orixás mais simplificadas.
Muita gente a conhece apenas como “rainha do mar”. Outros a associam automaticamente a Nossa Senhora. Há quem pense que qualquer flor lançada ao oceano já é uma oferenda correta. Há quem fale dela como uma mãe genérica, uma sereia espiritual ou uma imagem bonita para decorar festa de réveillon.
Só que Iemanjá é mais profunda do que isso.
No Candomblé, ela não é apenas uma personagem simbólica das águas. É orixá. É força ancestral. É mistério das grandes águas. É maternidade simbólica, memória, acolhimento, profundidade emocional, movimento, cuidado e também respeito ao mar como território sagrado.
Falar de Iemanjá hoje também exige falar de responsabilidade ambiental. Se o mar é visto como espaço de axé, ele não pode ser tratado como depósito de plástico, vidro, lixo, excesso de materiais ou descarte irresponsável. Cuidar dos oceanos é também cuidar de uma das grandes imagens sagradas da espiritualidade afro-brasileira.
Por isso, este artigo foi atualizado com um olhar mais completo: vamos explicar quem é Iemanjá, seu significado no Candomblé, sua presença na Umbanda e na fé popular, sua relação com o mar, o sincretismo com Nossa Senhora, o problema do embranquecimento de sua imagem, as oferendas responsáveis e a ligação com o Dia Mundial dos Oceanos.
Porque conhecer Iemanjá não é apenas repetir que ela é a rainha do mar.
É aprender a olhar para as águas com respeito.
Quem é Iemanjá?
Iemanjá é uma orixá ligada às águas, à maternidade simbólica, ao cuidado, à família, à memória e à força profunda do feminino. No Brasil, tornou-se especialmente associada ao mar e às águas salgadas, sendo chamada popularmente de rainha do mar.
Seu nome aparece em diferentes grafias, como Yemanjá, Yemọja, Yemoja ou Iemanjá, dependendo da tradição, da transliteração e do contexto cultural. Nas tradições iorubás, sua origem está ligada às águas e à maternidade ancestral. No Brasil, por força da diáspora, do Candomblé, da Umbanda e da fé popular, sua imagem se expandiu fortemente para o oceano.
É importante entender que Iemanjá não deve ser reduzida a uma ideia simples de “mãe boazinha”. A maternidade associada a ela não é apenas carinho fácil. É cuidado profundo, responsabilidade, contenção, força, memória e também mistério.
O mar acolhe, mas também engole.
O mar embala, mas também devolve.
O mar limpa, mas também mostra o que foi jogado nele.
Assim também é a força simbólica de Iemanjá: generosa, imensa, protetora, mas nunca pequena.
No Candomblé, cada orixá possui fundamento, cantigas, histórias, comidas, folhas, qualidades, símbolos e formas específicas de culto. Nada disso deve ser tratado como fantasia ou curiosidade superficial.
Iemanjá é orixá. E orixá se respeita.
Iemanjá no Candomblé
No Candomblé, Iemanjá ocupa um lugar de grande importância. Ela está ligada à força das águas, ao cuidado com a cabeça, à família espiritual, à maternidade simbólica e à profundidade emocional da vida.
Mas é preciso evitar uma armadilha comum: achar que todo mundo fala de Iemanjá da mesma maneira.
O Candomblé não é uma religião única e uniforme. Existem nações, casas, linhagens e tradições diferentes. A forma de compreender e cultuar Iemanjá pode variar conforme a casa, a nação e o fundamento transmitido pelos mais velhos.
Por isso, este texto não ensina ritual, não dá receita de oferenda, não revela fundamento e não substitui orientação de terreiro. O objetivo aqui é educar com respeito, não transformar o sagrado em manual de internet.
No Candomblé, as águas de Iemanjá não são apenas paisagem bonita. Elas carregam axé. Elas falam de vida, origem, emoção, memória, continuidade e pertencimento.
Quando a tradição associa Iemanjá ao mar, não está falando de praia como lazer turístico. Está falando de uma força imensa, antiga e viva.
O mar é movimento.
É profundidade.
É ventre simbólico.
É caminho.
É mistério.
E onde há mistério, deve haver humildade.
O significado espiritual de Iemanjá
O significado de Iemanjá passa por muitas camadas.
Ela é associada à maternidade, mas sua maternidade não deve ser entendida apenas como maternidade biológica. Iemanjá representa também o cuidado que sustenta comunidades, o acolhimento que reorganiza a vida, a força que guarda memórias e a profundidade emocional que nem sempre aparece na superfície.
Ela também fala de família. Mas família, aqui, não é apenas sangue. É laço, casa, comunidade, filhos de santo, ancestralidade e rede de cuidado.
Iemanjá ensina que nenhuma vida se sustenta sozinha.
As águas se juntam.
Os rios correm para o mar.
As ondas se repetem, mas nunca são exatamente iguais.
Essa imagem ajuda a entender sua força: ela guarda continuidade e mudança ao mesmo tempo.
Muita gente busca Iemanjá pedindo proteção, acolhimento, equilíbrio emocional ou força para atravessar momentos difíceis. Essa busca é legítima quando feita com respeito. Mas é preciso cuidado com promessas fáceis.
Iemanjá não deve ser tratada como uma divindade de “milagre rápido”. O Candomblé não trabalha com a lógica de venda de resultado. O sagrado não é aplicativo de desejo.
A relação com orixá envolve respeito, postura, tempo, orientação e responsabilidade.
Iemanjá e o Dia Mundial dos Oceanos
O Dia Mundial dos Oceanos, celebrado em 8 de junho, é uma data importante para refletir sobre a preservação dos mares, a poluição marinha, o excesso de plástico, a pesca predatória, o aquecimento global e a relação humana com as águas.
Para quem respeita Iemanjá, essa data também pode ser lida de maneira espiritual.
Se o mar é sagrado, ele não pode ser tratado como lixo.
Se as águas carregam axé, elas não podem ser violentadas como se fossem depósito.
Se Iemanjá é lembrada como rainha do mar, então cuidar do oceano também é uma forma de respeito.
Não faz sentido saudar Iemanjá e jogar plástico no mar.
Não faz sentido falar em fé e abandonar vidro na areia.
Não faz sentido pedir proteção às águas e devolver poluição.
A relação entre Iemanjá e o Dia dos Oceanos nos obriga a pensar além da beleza da festa. A devoção precisa caminhar junto com responsabilidade ambiental.
Isso não significa demonizar oferendas afro-brasileiras. Pelo contrário. É preciso defender as práticas de terreiro contra o racismo religioso. Mas essa defesa deve andar com consciência ecológica.
O mar não é cenário.
O mar é vida.
E vida pede cuidado.
Iemanjá, mar e sustentabilidade
A palavra sustentabilidade pode parecer moderna, mas muitos povos tradicionais já praticavam formas de cuidado ambiental muito antes do termo virar discurso de empresa.
No Candomblé, a natureza não é recurso morto. Ela é território de axé. Folhas, águas, pedras, terra, vento e fogo participam da relação com os orixás. Quando se fala de Iemanjá, estamos falando de uma relação com as águas que precisa ser ética.
A sustentabilidade marinha não é apenas tema de cientistas. É também tema de quem acende vela na praia, de quem entrega flores, de quem participa de festas populares, de quem frequenta terreiro, de quem mora na beira do mar, de quem depende da pesca, de quem vê a praia como lugar de fé.
O oceano sofre com toneladas de resíduos, esgoto, óleo, redes de pesca abandonadas, microplásticos e destruição de ecossistemas costeiros.
Diante disso, a pergunta é direta:
como homenagear Iemanjá sem ferir o mar?
A resposta começa por uma mudança de postura. A oferenda deve ser gesto de respeito, não de descarte. O presente simbólico não pode virar agressão ambiental. O que é levado às águas precisa ser pensado com responsabilidade, orientação e consciência.
A fé não perde força quando se torna mais cuidadosa.
Ao contrário: amadurece.
Oferendas para Iemanjá: respeito e responsabilidade
As oferendas para Iemanjá fazem parte da fé popular, da Umbanda, do Candomblé e de muitas práticas devocionais brasileiras. Flores, perfumes, velas, alimentos, espelhos, pentes e objetos simbólicos aparecem com frequência no imaginário das homenagens.
Mas este ponto precisa ser tratado com cuidado.
Este artigo não é uma receita ritual.
Não estamos ensinando fundamento, ebó, obrigação ou oferenda de casa de santo. Cada terreiro tem seus fundamentos, suas orientações e seus limites. Quem busca uma prática religiosa séria deve procurar uma casa respeitada e seguir orientação de quem tem responsabilidade espiritual.
O que podemos afirmar publicamente é o princípio:
oferenda não é sujeira, mas fé também não combina com poluição.
Demonizar oferendas afro-brasileiras é racismo religioso. Mas abandonar plástico, vidro, tecido sintético, metal, objetos cortantes e materiais que a natureza não absorve também é irresponsabilidade.
Uma homenagem a Iemanjá não precisa ferir o oceano.
Algumas orientações gerais de consciência ambiental são importantes:
- evitar plástico, celofane, fitas sintéticas e embalagens;
- não lançar vidro no mar;
- evitar objetos que possam machucar animais, banhistas ou pescadores;
- priorizar materiais naturais e biodegradáveis quando houver orientação religiosa para isso;
- recolher tudo que não pertence ao ambiente;
- respeitar normas locais e áreas de proteção;
- lembrar que o axé não depende de excesso.
A quantidade de coisa jogada no mar não mede a força da fé.
Muitas vezes, o respeito está justamente na simplicidade.
Oferenda não é lixo: racismo religioso e seletividade ambiental
É comum ver ataques às religiões afro-brasileiras em nome do meio ambiente. Algumas pessoas apontam uma oferenda na praia e rapidamente chamam aquilo de sujeira, atraso ou crime.
É preciso separar as coisas.
Quando há descarte irresponsável, deve haver orientação ambiental. Isso vale para qualquer pessoa, qualquer religião e qualquer prática.
Mas quando a crítica escolhe atacar apenas Candomblé, Umbanda e religiões afro-brasileiras, enquanto ignora esgoto, plástico industrial, turismo predatório, óleo, mineração, pesca predatória e lixo urbano, estamos diante de seletividade.
E seletividade contra religião de matriz africana tem nome: racismo religioso.
A oferenda responsável precisa ser defendida.
O lixo precisa ser criticado.
O racismo religioso precisa ser combatido.
As três coisas podem existir juntas.
Não se respeita Iemanjá poluindo o mar. Mas também não se defende o mar demonizando a fé negra.
O caminho correto é educação, responsabilidade e respeito.
Iemanjá na Umbanda e na fé popular
Na Umbanda, Iemanjá também ocupa um lugar muito forte. Muitas casas a cultuam como grande mãe das águas, força de acolhimento, limpeza emocional, proteção e equilíbrio. A forma de culto, porém, pode ser diferente do Candomblé.
Esse ponto é essencial: Candomblé e Umbanda não são a mesma coisa.
A Umbanda é uma religião brasileira que dialoga com matrizes africanas, indígenas, kardecistas e cristãs. O Candomblé preserva fundamentos de nações africanas, com estruturas próprias de culto aos orixás, voduns ou nkisis, dependendo da tradição.
Na fé popular, Iemanjá aparece nas praias, nas procissões marítimas, nas festas de 2 de fevereiro, no réveillon, nas flores lançadas ao mar e nas imagens que atravessaram o imaginário nacional.
Essa popularidade tem força cultural. Mas também pode gerar simplificações.
Por isso, o Candomblé Desmistificado defende um caminho equilibrado: reconhecer a beleza da fé popular, mas sem apagar o fundamento das tradições de terreiro.
Iemanjá e Nossa Senhora: sincretismo com cuidado
Iemanjá é frequentemente associada a Nossa Senhora, especialmente Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição e outras imagens marianas, dependendo da região.
Essa associação faz parte do sincretismo religioso brasileiro. Durante séculos, povos africanos e afrodescendentes precisaram preservar suas divindades em uma sociedade marcada pelo catolicismo dominante e pela perseguição às religiões africanas.
A imagem católica muitas vezes funcionou como uma máscara histórica.
O colonizador via Nossa Senhora.
O povo negro saudava Iemanjá.
Mas é preciso repetir com clareza:
Iemanjá não é Nossa Senhora. Nossa Senhora não é Iemanjá.
A associação nasceu da história, da fé popular, da resistência e da convivência cultural. Mas cada tradição tem seu sistema, sua teologia, seus símbolos e seus fundamentos.
Respeitar o sincretismo não significa dizer que tudo é igual.
Significa compreender a história sem apagar a origem africana dos orixás.
Leia também:
https://candombledesmistificado.com/sincretismo-religioso-no-candomble/
A imagem popular de Iemanjá e o embranquecimento
Um dos temas mais importantes ao falar de Iemanjá é sua imagem popular.
No Brasil, ela costuma ser representada como uma mulher branca, de cabelos longos, vestida de azul claro, surgindo do mar como uma figura quase europeia. Essa imagem se tornou muito conhecida e, para muitas pessoas, carrega devoção sincera.
Mas também precisamos discutir o embranquecimento das divindades africanas.
Quando orixás são representados sempre com traços europeus, a origem africana da tradição pode ser apagada. Isso é parte de uma história maior, em que símbolos negros foram adaptados ao olhar dominante para serem mais aceitos pela sociedade.
Não se trata de atacar a fé de quem cresceu vendo determinada imagem.
Trata-se de ampliar a consciência.
Iemanjá não precisa caber em uma estética branca para ser respeitada.
Ela pode ser representada de muitas formas: negra, africana, afro-brasileira, marítima, maternal, misteriosa, majestosa, ancestral, popular, simbólica.
O importante é não esquecer que estamos falando de uma orixá de matriz africana.
E matriz africana não deve ser embranquecida para parecer mais aceitável.
Iemanjá e Oxum: águas salgadas e águas doces
Muita gente confunde Iemanjá e Oxum por causa da relação das duas com as águas.
As duas são orixás femininas fundamentais, ligadas ao cuidado, à fertilidade, à beleza, à emoção e à vida. Mas elas não são a mesma força.
No imaginário brasileiro, Iemanjá é associada às águas salgadas, ao mar, à amplitude, ao acolhimento profundo, à maternidade simbólica e às grandes águas.
Oxum é associada às águas doces, aos rios, cachoeiras, fertilidade, diplomacia, doçura, beleza e inteligência afetiva.
Uma não substitui a outra.
Uma não é “mais mãe” do que a outra.
Uma não é “mais feminina” do que a outra.
Cada uma tem fundamento, história, força e caminho.
Quando estudamos Iemanjá e Oxum com respeito, entendemos que as águas não são todas iguais. O rio não age como o mar. A cachoeira não fala como o oceano. A água doce não ensina da mesma maneira que a água salgada.
E essa diferença é parte da beleza do Candomblé.
Leia também:
https://candombledesmistificado.com/oxum-orixa/
Lendas e itãs de Iemanjá
Os itãs de Iemanjá variam conforme a tradição, a região e a forma de transmissão. Eles não devem ser tratados como historinhas simples, mas como narrativas simbólicas que ensinam sobre forças espirituais, relações familiares, conflitos, criação, dor, separação, origem e transformação.
Em muitas narrativas, Iemanjá aparece ligada à maternidade dos orixás, às águas que dão origem à vida e às dores de quem carrega muito dentro de si. Em algumas histórias, seu corpo ou suas águas dão nascimento a forças importantes do mundo. Em outras, ela aparece como figura de cuidado, grandeza e mistério.
Esses mitos não devem ser lidos com literalidade rasa.
O itan ensina por imagem.
Ele fala por símbolo.
A água que transborda pode falar de vida, mas também de dor acumulada.
O mar que acolhe pode falar de proteção, mas também de limite.
A mãe que guarda pode falar de amor, mas também de responsabilidade.
Por isso, estudar Iemanjá é também aprender a escutar as águas sem pressa.
Dia de Iemanjá: 2 de fevereiro e outras celebrações
No Brasil, o dia mais conhecido de Iemanjá é 2 de fevereiro, especialmente em Salvador, no bairro do Rio Vermelho, onde acontece uma das festas mais famosas em sua homenagem.
Mas Iemanjá também é muito lembrada na virada do ano, quando milhões de pessoas vestem branco, vão à praia, levam flores e fazem pedidos ao mar.
Além disso, diferentes casas e tradições podem ter seus próprios calendários, obrigações e formas de homenagear a orixá.
O importante é entender que festa pública e fundamento de terreiro não são a mesma coisa.
A festa popular é uma expressão cultural e devocional ampla.
O fundamento religioso pertence à casa, à tradição e à orientação dos mais velhos.
Confundir essas camadas gera erro.
Você pode respeitar a festa, admirar a beleza das homenagens e estudar a cultura sem achar que aprendeu todo o fundamento de Iemanjá.
Como homenagear Iemanjá com respeito?
Homenagear Iemanjá com respeito começa antes de qualquer objeto.
Começa na postura.
Não trate a orixá como decoração.
Não trate o mar como lixeira.
Não use a fé para promessa vazia.
Não copie ritual sem orientação.
Não use imagem de Iemanjá apenas como estética sem estudar sua origem.
Não confunda Candomblé, Umbanda e fé popular como se tudo fosse igual.
Não ataque quem cultua de forma diferente dentro de uma tradição séria.
O respeito também aparece em atitudes simples: estudar, ouvir pessoas de terreiro, evitar preconceito, cuidar do ambiente, não ridicularizar oferendas, não alimentar racismo religioso e não transformar o sagrado em produto vazio.
Se a homenagem envolve prática religiosa, procure orientação de uma casa respeitada.
Se envolve apenas gesto simbólico de fé popular, faça com consciência ambiental.
O mar não precisa receber lixo para receber sua intenção.
Iemanjá, racismo religioso e defesa das águas
O preconceito contra as religiões afro-brasileiras aparece muitas vezes nas praias.
Uma oferenda para Iemanjá pode ser tratada como sujeira, enquanto toneladas de lixo urbano são normalizadas. Uma vela vira alvo de indignação, enquanto esgoto, plástico, latas, bitucas, garrafas e resíduos industriais recebem silêncio.
Essa diferença revela o racismo religioso.
Não significa que toda prática religiosa esteja automaticamente correta do ponto de vista ambiental. Significa que a crítica precisa ser justa, proporcional e sem demonização.
A defesa das águas deve incluir todos os responsáveis pela poluição, não apenas os povos de terreiro.
Cuidar do oceano é necessário.
Perseguir Iemanjá não é cuidado ambiental.
É preconceito.
O caminho maduro é unir educação ambiental e respeito religioso.
Assista e Ouça: Iemanjá, Orixá do Mar e Dia dos Oceanos
Para aprofundar este tema em outros formatos, também preparamos um conteúdo complementar em vídeo e podcast sobre Iemanjá, seu significado, sua relação com o mar, sua presença no Candomblé e na Umbanda, o sincretismo com Nossa Senhora e a importância de preservar os oceanos. No vídeo, mostramos de forma visual como Iemanjá se tornou uma das grandes imagens da fé popular brasileira, sem deixar de lembrar que ela é orixá de matriz africana e não apenas uma representação decorativa da “rainha do mar”. Já no podcast, a conversa segue com mais profundidade, explicando oferendas responsáveis, racismo religioso, embranquecimento das imagens, Dia Mundial dos Oceanos e o cuidado espiritual com as águas. Assista ao vídeo no nosso canal do YouTube e ouça o episódio completo nas plataformas de áudio para continuar esse estudo com respeito, consciência e axé.
Perguntas frequentes sobre Iemanjá
Quem é Iemanjá?
Iemanjá é uma orixá ligada às águas, à maternidade simbólica, ao cuidado, à família espiritual, à memória e, no Brasil, especialmente ao mar e às águas salgadas.
Iemanjá é orixá do mar?
No Brasil, Iemanjá é amplamente associada ao mar e chamada de rainha do mar. Em diferentes tradições, sua relação com as águas pode ter camadas próprias, mas no imaginário afro-brasileiro ela se tornou fortemente ligada às águas salgadas.
Qual é o significado de Iemanjá?
O significado de Iemanjá envolve maternidade simbólica, acolhimento, profundidade emocional, memória, família, cuidado e força das grandes águas.
Qual é o dia de Iemanjá?
A data mais conhecida no Brasil é 2 de fevereiro, especialmente na festa do Rio Vermelho, em Salvador. Iemanjá também é muito lembrada na virada do ano e em celebrações de praia.
Iemanjá é Nossa Senhora?
Não. Iemanjá não é Nossa Senhora. Nossa Senhora não é Iemanjá. A associação vem do sincretismo religioso, da história brasileira, da fé popular e das estratégias de resistência cultural.
Iemanjá é cultuada na Umbanda?
Sim. Iemanjá é muito cultuada em muitas casas de Umbanda, especialmente como força das águas, acolhimento e equilíbrio. A forma de culto pode ser diferente do Candomblé.
O que oferecer para Iemanjá?
Cada tradição tem suas orientações. Não é correto copiar receita ritual da internet. De forma geral, qualquer homenagem deve evitar poluição, plástico, vidro e materiais que prejudiquem o mar.
Oferenda para Iemanjá é sujeira?
Não. Oferenda tem sentido espiritual e não deve ser demonizada. Mas oferenda responsável precisa considerar o cuidado ambiental e evitar descarte inadequado.
Por que Iemanjá é representada branca?
A imagem branca de Iemanjá se popularizou no Brasil por processos de sincretismo, estética religiosa e embranquecimento das divindades africanas. Hoje, muitas representações buscam recuperar sua dimensão afro-brasileira e africana.
Iemanjá e Oxum são a mesma coisa?
Não. Iemanjá é associada às águas salgadas e ao mar no Brasil. Oxum está ligada às águas doces, rios e cachoeiras. Ambas são orixás importantes, mas possuem fundamentos diferentes.
Leituras recomendadas
Para compreender melhor Iemanjá, os orixás, o Candomblé e a cultura afro-brasileira, estas leituras podem ajudar.
Orixás — Pierre Verger
Uma obra essencial para compreender os orixás, seus mitos, símbolos e presença nas tradições afro-brasileiras.
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Mitologia dos Orixás — Reginaldo Prandi
Livro importante para conhecer narrativas dos orixás e compreender a riqueza simbólica dos itãs.
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Candomblé: Religião do Corpo e da Alma — Carlos Eugênio
Boa leitura para quem deseja compreender o Candomblé como religião viva, ligada ao corpo, à comunidade, à ancestralidade e ao fundamento.
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Livros do projeto Candomblé Desmistificado
Conheça também os livros do projeto Candomblé Desmistificado, criados para quem deseja estudar orixás, ancestralidade, Candomblé, Umbanda e espiritualidade afro-brasileira com linguagem acessível, respeito cultural e compromisso com a desmistificação.
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- Meio Ambiente e Axé: https://candombledesmistificado.com/meio-ambiente-e-axe/
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Links externos recomendados
- Fundação Pierre Verger: https://www.pierreverger.org/
- ONU Meio Ambiente: https://www.unep.org/pt-br
- Dia Mundial dos Oceanos — ONU: https://www.un.org/en/observances/oceans-day
- Década do Oceano — UNESCO: https://oceandecade.org/pt/
- Ministério do Meio Ambiente e Mudança do Clima: https://www.gov.br/mma/pt-br
- Iemanjá — Wikipédia: https://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanj%C3%A1
- Candomblé — Wikipédia: https://pt.wikipedia.org/wiki/Candombl%C3%A9
Conclusão: respeitar Iemanjá é respeitar as águas
Iemanjá é uma das grandes forças espirituais da cultura afro-brasileira. Sua presença atravessa terreiros, praias, festas, cantigas, imagens, promessas e memórias familiares.
Mas sua popularidade não deve nos levar à superficialidade.
Iemanjá não é apenas uma imagem bonita à beira-mar.
Não é apenas a “rainha do mar” das festas de réveillon.
Não é Nossa Senhora disfarçada.
Não é objeto de decoração espiritual.
Ela é orixá.
E, como orixá, merece respeito, estudo e responsabilidade.
Falar de Iemanjá no tempo presente também exige falar do oceano. As águas estão adoecendo. O mar recebe plástico, esgoto, óleo, descarte urbano e abandono. Não há devoção verdadeira que ignore essa realidade.
Se o mar é caminho de axé, ele precisa ser cuidado.
Se as águas são sagradas, não podem ser tratadas como lixo.
Se a fé entrega flores, precisa também recolher o que fere.
Se a tradição saúda Iemanjá, a sociedade precisa aprender a respeitar tanto a orixá quanto os povos que a cultuam.
Cuidar dos oceanos é cuidar da vida.
Combater o racismo religioso é cuidar da justiça.
Estudar Iemanjá é cuidar da memória.
E respeitar as águas talvez seja uma das formas mais urgentes de respeitar o futuro.
Porque o mar acolhe.
Mas o mar também devolve.
E o que temos devolvido a ele diz muito sobre o tipo de humanidade que estamos nos tornando.
Que possamos olhar para Iemanjá com menos fantasia e mais consciência.
Com menos consumo e mais reverência.
Com menos lixo e mais cuidado.
Com menos preconceito e mais axé.
Odoyá.