O Povo Benguela e o Axé Esquecido da História

outubro 13, 2024 | by Carlos Duarte Junior

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Você já ouviu falar no povo Benguela? Essa etnia africana teve um papel essencial na formação do Candomblé, da cultura afro-brasileira e de muitas tradições que hoje compõem a identidade do Brasil. No entanto, seu nome quase não aparece nos livros escolares ou nos discursos públicos. Neste post, vamos resgatar a memória e a herança espiritual do povo Benguela, revelando sua influência, sofrimento e importância ancestral.

Table of Contents

Quem eram os Benguela?

O povo Benguela veio principalmente da região sudoeste de Angola, especialmente da cidade de Benguela, que deu nome à etnia. Eram povos falantes do kimbundu e pertencentes ao grupo banto, como os congos e angolas. Foram capturados em larga escala durante o tráfico atlântico de escravizados, e trazidos ao Brasil entre os séculos XVII e XIX.

Foram levados principalmente para Bahia, Rio de Janeiro e Pernambuco, onde trabalharam em engenhos de açúcar, lavouras, mineração e também em serviços urbanos. No entanto, para além do trabalho forçado, os Benguela trouxeram sua religiosidade, seus rituais e sua força espiritual.

A espiritualidade Benguela no Brasil

Os Benguela praticavam cultos aos ancestrais e à natureza, com destaque para a presença de nkisis (divindades da tradição banto), como Nzambi, Kalunga, Nkosi e Kitembo. Muitos desses nomes e práticas foram transformados ao longo do tempo no Brasil, dando origem a formas específicas do Candomblé de nação Bantu.

Ao contrário das nações jeje e nagô, que cultuam orixás e voduns, os povos bantos introduziram no Brasil o culto aos inkices — entidades que também representam forças da natureza e aspectos da vida humana. No entanto, a palavra “Benguela” quase desapareceu do vocabulário dos terreiros, mesmo sendo base da formação espiritual e cultural afro-brasileira.

Por que o povo Benguela foi invisibilizado?

Diferentes fatores históricos explicam esse apagamento:

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Menor valorização das tradições banto nas pesquisas antropológicas dos séculos XIX e XX.
Predominância do modelo nagô-iorubano nos registros das religiões afro-brasileiras.
Influência das elites culturais e religiosas na institucionalização do Candomblé.
Estigma histórico associado aos povos bantos por parte dos colonizadores portugueses.

Esse processo de apagamento cultural não significa que sua contribuição deixou de existir. Pelo contrário: ela é base viva de muitas tradições de terreiro.

Benguela e o sincretismo religioso

O sincretismo também afetou o modo como os inkices e entidades bantos foram percebidos no Brasil. Muitas vezes, seus nomes foram substituídos por orixás yorubás para facilitar o culto em contextos de repressão. Ainda assim, algumas casas de tradição mantêm viva a memória do povo Benguela, inclusive em cantigas, toques de atabaques e fundamentos da cura espiritual.

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🔗 Leitura recomendada: Candomblé e Umbanda são a mesma coisa?

A herança cultural e linguística

Além da espiritualidade, o povo Benguela contribuiu com a:

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Língua: muitas palavras de origem banto estão no português brasileiro (como “moleque”, “caçula”, “mucama”, “axé”).
Música e dança: ritmo, percussão e gingado são marcas fortes herdadas das culturas banto.
Culinária: pratos como o caruru, o mungunzá e o angu têm raízes africanas.
Organização social: práticas de cura, benzimento, respeito aos mais velhos e visão de comunidade vieram dessa matriz cultural.

Um axé esquecido?

Chamar de “esquecido” talvez seja impreciso. O axé do povo Benguela nunca deixou de existir: ele pulsa nos toques de tambor, nas folhas sagradas, nas rezas de mães e pais de santo que mantêm essa herança viva. O que houve foi uma tentativa de apagamento — mas a memória ancestral resiste.

🧭 Curiosidade Histórica

Você sabia que a cidade de Benguela, em Angola, foi uma das principais rotas do tráfico negreiro português no século XVIII?
Ela era um porto estratégico onde milhares de africanos foram embarcados à força para o Brasil. O nome “Benguela” acabou se tornando uma alcunha genérica usada pelos colonizadores para designar diversos africanos bantos trazidos daquela região — o que reforça o apagamento de suas identidades específicas.
Mesmo assim, sua espiritualidade, idioma e saberes atravessaram o Atlântico e continuam vivos em muitos terreiros do Brasil.

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Indicação de leitura externa

📚 Leitura acadêmica recomendada:
“O negro no Brasil: trajetória histórica e sociocultural” – CAPES

🎓 Referência educativa:
EducaMais Brasil – Cultura Bantu no Brasil

🔗 Leitura Externa Sugerida

Para aprofundar ainda mais seu conhecimento sobre o povo Benguela e sua importância histórica, sugerimos as seguintes fontes:

📚 Wikipédia – Povo Benguela:
https://pt.wikipedia.org/wiki/Benguela_(povo)
🖼️ Wikimedia Commons – Imagens relacionadas ao povo Benguela:
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Benguela_people

Esses conteúdos são públicos, educativos e atualizados com base em registros históricos e contribuições de pesquisadores ao redor do mundo.

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🌟 FAQ – Tudo o que Você Precisa Saber Sobre o Povo Benguela

📌 Quem foi o povo Benguela?
O povo Benguela é originário da região sudoeste de Angola, especialmente da cidade portuária de Benguela. Pertencente ao grupo banto, foi amplamente escravizado e trazido ao Brasil entre os séculos XVII e XIX, onde teve grande influência cultural, espiritual e linguística.

📌 Qual a importância dos Benguela para o Candomblé?
Os Benguela trouxeram práticas religiosas baseadas no culto aos inkices (ou minkisi), como Nzambi e Kalunga. Essas práticas originaram o Candomblé de nação Bantu, que é uma das três grandes vertentes da religião no Brasil, ao lado da Jeje (voduns) e da Ketu (orixás).

📌 O que são inkices e como se diferenciam dos orixás?
Inkices são divindades banto que representam forças da natureza, como a água, a guerra e os ancestrais. Ao contrário dos orixás (cultuados na tradição iorubá), os inkices vêm da cosmologia bantu e foram trazidos ao Brasil principalmente por povos como os Benguela, Congo e Angola.

📌 Por que o povo Benguela foi apagado da história?
Esse apagamento ocorreu por diversos fatores: o predomínio da cultura iorubana nos estudos afro-brasileiros, o sincretismo religioso que substituiu inkices por orixás, o racismo estrutural e o desconhecimento generalizado sobre os povos bantos.

📌 Onde podemos ver hoje a influência Benguela?
Ela está presente na música (com ritmos como o samba de roda), na culinária (como o angu e o mungunzá), no vocabulário do português brasileiro (palavras como “moleque”, “caçula”, “cafuné”) e nas práticas de cura e benzimento das religiões afro-brasileiras.

📌 Ainda existem terreiros que cultuam os inkices?
Sim. Apesar de menos visíveis, casas de tradição Bantu ou Angola preservam o culto aos inkices, os rituais de iniciação próprios e os fundamentos herdados diretamente dos povos bantos, inclusive dos Benguela.

📌 É possível encontrar registros históricos sobre os Benguela?
Sim, embora limitados, existem fontes acadêmicas, antropológicas e linguísticas que tratam da presença Benguela no Brasil. Também é possível encontrar referências em obras sobre o Candomblé Bantu, arquivos históricos e estudos sobre o tráfico negreiro no Atlântico Sul.

📌 O povo Benguela está ligado a quais outras etnias africanas?
Faz parte do grande tronco banto, que inclui também os povos Congo, Angola, Ovimbundu, entre outros. Todos esses grupos compartilharam línguas, cosmologias e valores espirituais semelhantes, que hoje estão presentes nas religiões afro-brasileiras.

📌 O que podemos fazer para valorizar a herança do povo Benguela?
Estudar, divulgar, apoiar casas de tradição banto e combater o apagamento histórico. Lembrar do povo Benguela é um ato de justiça ancestral.

Conclusão: por que precisamos lembrar dos Benguela?

Falar do povo Benguela é reconhecer uma história silenciada, uma memória ancestral que molda o Brasil que conhecemos hoje. É respeitar as raízes de milhares de filhos e filhas de santo, que seguem cultuando suas tradições com axé, mesmo sem saber a origem de muitos fundamentos.

Ao relembrar os Benguela, abrimos espaço para uma história mais verdadeira, mais justa e mais plural.
E reafirmamos: o axé não esquece. O axé resiste.

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