Iansã: Deusa dos Ventos, Rainha dos Raios

outubro 3, 2024 | by Carlos Duarte Junior

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Em cada sopro do vento, em cada trovão que rasga os céus, está a presença de Iansã — a senhora dos ventos, dos raios e das transformações. Filha do Candomblé e força da natureza, ela é aquela que gira, dança e carrega em si o poder de mudar destinos.

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Table of Contents

O Vento que Carrega a Coragem

Iansã, também chamada de Oyá, não é brisa leve. Ela é o redemoinho que arrasta o que já não serve, o furacão que liberta o que está preso. Seu nome ecoa com força entre os terreiros e os corações que buscam coragem. Dizem que, quando ela chega, nada fica no lugar — mas tudo encontra seu verdadeiro lugar.

No Candomblé, Iansã é orixá ligada ao ar, às tempestades, à eletricidade e aos ancestrais. Comanda os espíritos dos mortos — os eguns — e por isso é reverenciada com profundo respeito e cuidado. É guerreira, é amante, é senhora de si.

Orixá dos Raios e das Batalhas

Iansã luta ao lado de Xangô e compartilha com ele a fúria dos trovões. Mas sua força não vem apenas do combate. Ela é também a energia da transformação. O que ela toca, muda. O que ela sopra, renasce. Nas cerimônias, seus filhos e filhas dançam como o vento: ora suaves, ora velozes, ora intensos como tempestade.

Conta-se nos itans que Iansã conquistou os segredos do mundo dos mortos com astúcia e coragem. Foi ela quem enfrentou o desconhecido para dominar os eguns, tornando-se guardiã das almas que partiram. E mesmo ao lado de Xangô, jamais deixou de ser senhora do seu próprio destino.

“Iansã desceu ao mundo dos eguns. Não teve medo, não hesitou. Ao voltar, trouxe os ventos que anunciam mudança. Onde ela passa, o passado não tem vez.”

Uma Força Feminina sem Trégua

Em um mundo que tenta calar as vozes femininas, Iansã grita. Em um tempo que exige resignação, ela exige coragem. Sua dança não é de enfeite — é um ato de resistência. Suas roupas esvoaçantes não são vaidade — são símbolo de poder. O seu vermelho não é apenas cor — é sangue, vida, paixão.

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Iansã é símbolo de força, mas também de emoção. Quem a carrega sente intensamente. Ama com profundidade. Briga por justiça. Não aceita o que aprisiona. Sua presença nos terreiros é arrebatadora, mas seu axé vai além do chão batido das casas de santo. Está na mulher que enfrenta o dia. No homem que se transforma. No filho que reencontra o caminho. No idoso que recomeça.

Itans e Sabedoria de Oyá

Diz-se que Iansã era companheira de Ogum antes de se unir a Xangô. Com Ogum, aprendeu o segredo das armas. Com Xangô, conheceu o amor ardente. Mas foi sozinha que conquistou o domínio sobre os espíritos. Seu itan com os eguns revela não só sua bravura, mas também seu papel como ponte entre mundos.

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Outro itan poderoso diz que Iansã pediu a Exu o segredo dos ventos. Em troca, ofereceu-lhe um acarajé feito por suas próprias mãos. Exu sorriu e entregou-lhe a palavra sagrada que abre os caminhos do ar. Desde então, onde há vendaval, há também sua presença.

“Com os ventos, ela anuncia. Com os raios, ela purifica. Com a dança, ela guia.”

Simbologia de Iansã

Cores: vermelho, vinho, coral
Símbolos: espadas, raio, irukerê (rabo de boi)
Animais: búfalo, borboleta vermelha
Ervas: espada-de-são-jorge, alfazema, picão
Comidas: acarajé, amalá, bife acebolado
Dia: quarta-feira
Saudação: Epa Hei!

A borboleta vermelha representa sua liberdade, o raio sua força. O acarajé é o alimento sagrado que simboliza sua ligação com o fogo e com a ancestralidade feminina. Iansã não aceita oferendas sem intenção — tudo com ela exige verdade.

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Onde é Cultuada

Iansã é cultuada em todo o Brasil, com destaque nos estados da Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo e Pernambuco. Em muitas casas de Candomblé, é celebrada com danças, cantigas e toques de atabaque que ecoam como trovão. No sincretismo, é associada a Santa Bárbara, a santa dos raios e dos corajosos.

No Jeje, suas qualidades se misturam com divindades ligadas ao vento e à guerra ancestral. Cada nação traz uma nuance do seu poder — mas todas concordam: onde Iansã passa, o mundo se move.

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Quando Iansã Chega…

Iansã não pede licença. Ela entra, gira, sopra, transforma. Seu axé é impulso, é coragem, é fogo que não destrói — purifica. Ensina a não temer mudanças, a atravessar dores com altivez, a não deixar que o passado defina o futuro.

Seu exemplo é um convite à ação. É por isso que, quando sentimos medo, insegurança ou estagnação, basta chamar por Oyá. Basta lembrar que ela venceu a morte. Que ela ama sem limites. Que ela existe para lembrar que viver é não parar.

“Se o vento soprar forte, não lute contra ele. Dance com Iansã.”

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Leitura recomendada:

Fontes externas confiáveis:

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Epa hei, Oyá!

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